달마혈맥론 - 우곡선원

Ⅲ

명불경소이(明不敬所以)

3. 공경치 않아야 하는 바를 밝힘(明不敬所以)

云何不得禮佛菩薩等
答曰天魔波旬阿修羅等示現神通皆作佛菩薩相貌以能種種變化是外道摠不是佛佛是自心莫錯禮佛佛是西國語此土云覺性佛者是靈覺應機接物揚眉償目運手動足皆是自己靈覺之性性卽是心心卽是佛佛卽是道道卽是佛佛之一字非凡夫之所測又云見本性爲佛若不見本性卽非佛也假使說得千經萬論若不見性只是凡夫非是佛法至道幽深不可話會敎典憑何所及但見本性一字不識亦得見性卽是佛聖體本來淸淨無有雜穢所有言說皆是聖人從心起用用體本空名言尙不及十二部經憑何得及道本圓成不用修證道非聲色微妙難見如人飮水冷暖自知亦不可向人說也唯有大佛能知餘人天等類都不覺知凡夫智不及所以執相不了自心本來空寂妄執事相及一切法卽墮外道

어떤 이가 묻기를,
"어찌하여 부처님과 보살들에게 절을 하지 말라고 하십니까?"
물음에 답하기를,
"하늘의 마귀인 파순과 아수라 등이 신통을 나투어 모두가 부처와 보살의 모습을 이루되 갖가지로 변화했기 때문이니, 그는 외도인지라 모두가 부처가 아니다.
부처란 자기의 마음이니 부처에게 잘못 절하지 말라. 부처란 인도어이고, 여기말로는 각성(覺性)이다. 부처는 원래 마음이니 근기에 응하고 중생을 제접하며, 눈썹을 끄덕이거나 눈을 깜박이며 손을 움직이고 발을 옮기는 것이 모두가 자기의 신령스러운 깨달음[靈覺]이다. 성품이 곧 마음이요, 마음이 곧 부처이며, 부처가 곧 도며, 도가 곧 부처이니 부처라는 한 글자는 범부가 헤아릴 바가 아니다.
또 말하기를 '본성을 보는 것이 부처다'하니 본성을 보지 못하면 부처가 아니다. 설사 많은 경전과 논소를 강설하더라도 성품을 보지 못하면 다만 범부일 뿐 부처의 법은 아니다.

지극한 도는 깊고도 멀어서 말로는 이해할 수 없나니, 경전으로 어찌 미칠 수 있으리요? 본성을 보기만 하면 일자무식자도 부처를 이루니라. 견성하면 곧 부처이니, 그 성체는 본래 청정하여 더러움이 없다. 모든 진리의 말씀이 모두가 성인의 마음으로부터 일어난 작용이니, 이러한 성인의 마음작용은 그 바탕이 본래 공하여 명칭이나 말로도 도무지 미칠 수 없거늘 하물면 12부경이 어찌 미칠 수 있으리요?

도는 본래 뚜렷이 이루어진 것이니, 달리 닦고 증득함이 필요치 않으며, 도는 소리나 빛이 아니어서 미묘하여 보기 어렵다. 사람이 물을 마시면 차고 더운 것을 스스로가 알되 남에게 말하여 주어도 알지 못함과 같다. 오직 여래만이 알 수 있고 그 밖의 미혹한 중생은 도무지 깨닫지도 알지도 못한다. 범부는 지혜가 미치지 못하므로 겉모습에 집착하여 자기의 마음이 본래 공적한 줄을 알지 못하고 망령되이 겉모양과 온갖 법에 집착하면 곧 외도에 떨어진 것이니라."

若知諸法從心生不應有執執卽不知若見本性十二部經摠是閑文字千經萬論只是明心言下契會敎將何用至理絶言敎是言詞實不是道道本無言言說是妄若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬及樹木叢林池亭如是等相不得起一念樂着盡是托生之處切須在意臨終時都不取相卽得除疑纖毫瞥起卽攝魔境法身本來淸淨無受只緣迷故不覺不知因玆妄受業報所以有樂着不得自在

"모든 법이 마음에서 생긴 것임을 알면 집착이 있을 수 없나니, 집착하면 알지 못한다. 만일 본성을 보면 12부경이 모두가 부질없는 문자이다. 많은 경전과 논소가 오직 마음을 밝혔을 뿐이니, 말끝에 계합해 알면 교법이 무슨 소용이 있으리요? 지극한 진리는 말을 떠났는데 교법은 말씀일 뿐이니 12부경은 진실한 도가 아니다. 도는 본래 말로서 표현할 수 없으니 말은 허망일 뿐이다.
꿈에 누각이나 궁전이나 상마(象馬)의 무리나 나무, 숲, 못, 정자 등의 모습을 보거든 잠깐만이라도 즐거이 집착할 생각을 내지 말며 모두가 망념이 의탁해서 생기는 것이니 부디 주의하라.

임종할 때에 전혀 형상을 취하지 않으면 곧 의혹을 떨쳐버리거니와 털끝만치의 망념이라도 일으키기만 하면 곧 마귀에 끄달린다. 법신은 본래 청정하여 느낌이 없건만 다만 미혹한 까닭에 알지도 깨닫지도 못하나니 이로 인해 망령되이 업보를 받는 것이며, 그런 까닭에 즐기고 집착하느라 자재함을 얻지 못하는 것이니라."

只今若悟得本來身心卽不染習若從聖入凡示見種種雜類等自爲衆生故聖人逆順皆得自在一切業抱他不得聖成久有大威德一切品類業被他聖人轉天堂地獄無奈何他凡夫神識昏昧不同聖人內外明徹若有疑卽不作作卽流浪生死後悔無相救處貧窮困苦皆從忘想生若了是心遞相勸勉但無作而作卽入大佛知見初發心人神識摠不定若夢中頻見異境輒不用疑皆是自心起不從外來夢若見光明出現過於日輪卽餘習頓盡法界性現若有此事卽是成覺之因唯自知不可向人說

"지금이라도 본래의 몸과 마음을 깨닫기만 하면 곧 습에 물들지 않으리라. 성인이 범부의 모습으로 들어가서 갖가지 잡된 형상으로 나타나 보이는 것은 본래 중생을 위한 까닭이니, 성인은 역순(逆順)에 자재하여 온갖 업이 그를 구속하지 못한다. 성인이 큰 위덕을 갖추면 삼라만상이 성인의 뜻에 응하므로 천당과 지옥도 성인을 어찌하지는 못하리라.

범부는 어두워서 성인처럼 안팎이 밝지 못하나니, 만일 의심이 있거든 의심을 일으키지 말라. 의심을 일으키면 생사의 바다에 헤매어서 후회하여도 구제할 길이 없다. 빈궁과 고통, 부귀영화 모두가 망상에서 생겼으니, 만일 마음을 깨달아서 서로서로 경책해서 작위함이 없이 작용하면 곧 부처의 지견(知見)에 들리라. 처음으로 발심한 사람은 정신이 안정되지 못하나니, 꿈속에 이상한 경계를 보더라도 선뜻 의심하지 말라. 모두가 자기의 마음에서 일어났으며 밖에서 온 것이 아니다.

꿈에 광명 솟는 것이 햇빛보다 밝은 것을 보면 나머지 습기가 다 없어지고 법계의 성품이 나타나리라. 만일 이런 일이 있으면 부처를 이루는 요인이 되리니, 이는 자기만이 알 뿐이요 남에게는 말하지 말라."

或靜園林中行住坐臥眼見光明或大或小莫與人說亦不得取着亦是自性光明或夜暗中行住坐臥眼見光明如晝無異不得怪幷是自心欲明或夜夢中見星月分明亦自心諸緣欲息亦不得向人說夢若昏昏猶如陰暗中行亦是自心煩惱障重亦自知若見本性不用讀經念佛廣學多知無益神識轉暗設敎只爲標心若識心何用看敎若從凡入聖卽須息業養神隨分過日若多瞋喜與道相違自無益聖人於生死中自在出沒隱現不定一切業抱他不得能破邪魔一切衆生但見本性餘習頓滅神識不昧欲眞會道莫執一法息業養神餘習亦盡自然明白不假用功

"혹 고요한 숲 속에서 다니고, 멈추고, 앉고, 눕다가 크고 작은 광명이 눈에 보이더라도 남에게 말하지 말며, 또 집착하지 말라. 자기 성품의 광명이니라. 혹 어두운 밤에 다니고, 멈추고, 앉고, 눕다가 대낮 같은 광명이 마음속에 비추어지더라도 괴이하게 여기지 말지니, 모두가 자기의 마음이 밝아지려는 징조이다. 혹 꿈에 별과 달이 분명하게 보이면 이것 또한 자기 마음의 모든 반연이 쉬려는 조짐이니 역시 남에게 말하지 말라. 꿈에 어두워서 밤중을 다니는 것 같음을 보면 이것은 자기 마음의 번뇌장벽이 무겁다는 조짐이니 스스로 알아야 한다.

만일 본성을 보았거든 경을 읽거나 염불을 할 필요가 없나니 많이 배우고 널리 아는 것이 별 이익이 되지 못하고 도리어 정신이 더 어두워지느니라. 교법을 만들어 놓은 뜻은 마음을 표방하기 위한 것인데 마음을 알면 교법을 볼 필요가 없다.

범부로부터 성인의 경지에 들고자 한다면 업을 쉬고 정신을 길러서 분수에 따라 세월을 보내라. 성냄과 기뻐함이 많으면 도와 어긋나니 스스로를 속일 뿐 이익이 없다. 성인은 생사 가운데서 자유롭게 드나들면서 숨고 나타남이 일정치 않나니 모든 업이 그를 구속하지 못하며 도리어 삿된 마구니들을 무찌른다. 중생들이 본성을 보기만 하면 나머지 습기가 한꺼번에 없어지고 의식이 맑아진다. 참으로 도를 알고자 한다면 어떤 법에도 집착하지 말고 업을 쉬어 정신을 길러라. 나머지 습기가 다하면 자연히 밝아져서 헛되이 공부를 할 필요가 없느니라.

外道不會覺意用功最多違背聖意終日驅驅念佛讀經昏於神性不免輪廻覺是閑人何用驅驅廣求名利後時何用但不見性人讀經念佛長學精進六時行道長坐不臥廣學多聞等以爲佛法此等衆生盡是謗佛法前覺後覺只言見性若不見性妄言我得無上大道此是大罪人十大弟子中阿難多聞博學識見第一佛責之只令聲聞外道無識識數修證墮在因果中是衆生業報不免生死違背佛意卽是謗佛衆生殺却無罪經云闡提人不生信心殺却無罪若有眞正信心此人佛位人若不見性切不謗他善良自無益善惡歷然因果分明天堂地獄只在眼前

"외도는 부처의 뜻을 알지 못하므로 공력을 많이 들이나 부처의 뜻에 위배되어 종일토록 염불하고 경을 읽어도 정신이 어두워 윤회를 면하지 못한다.

깨달은 이는 한가한 사람이라 어찌 바삐 좇아 다닐[驅驅] 필요가 있으며 명리를 널리 구한들 후일 무엇에 쓰리요. 단 견성하지 못한 사람은 경을 읽고 염불하며 오래도록 정진하며 하루 여섯차례 예불하고 오래 앉아 눕지 않으며 널리 배워 많이 아는 것을 불법으로 여기나니 이런 중생은 모두가 불법을 비방하는 사람이다.
먼저 깨달은 자와 나중에 깨달은 자가 오직 견성만을 말하였다. 견성하지 못하고서 망령되이 말하기를 '내가 위없는 도를 이루었노라'한다면 이는 큰 죄를 지은 사람이다.

십대제자 가운데서 아난이 많이 알고 널리 배워서 식견이 으뜸이었으나 '성문, 연각, 보살은 도에서 벗어난 것이고 무식케 하는 것이라'고 하시며 부처님께서 꾸짖으셨으니, 알음알이를 닦아 증득한다면 인과의 법에 떨어지기 때문이다. 이는 중생의 업보이어서 생사를 면치 못하여 부처님의 뜻에 어긋나는 것이니 곧 부처를 비방하는 중생인지라 물리쳐도 허물이 없다.

경에 말씀하시기를 '천제(闡提)는 믿는 마음을 내지 않나니 물리쳐도 죄가 없다'하셨다. 만일 진정한 믿음이 있거든 그는 이미 부처의 지위에 있는 사람이다. 견성하지 못했거든 절대로 다른 어진 사람을 비방하지 말라. 스스로 속이는 것이어서 이로울 것이 없다. 선과 악이 뚜렷하고 인과가 분명한지라 천당과 지옥이 바로 눈앞에 있느니라."

愚人不信見墮黑暗地獄亦不覺不知只緣業重故所以不信譬如無目人不信道日有光明縱向伊說亦不信矣只緣盲故憑何辨得日光愚人亦復如是見今墮畜生雜類誕在貧窮下賤求生不得求死不得雖受是苦直問着亦言我今快樂不異天堂故知一切衆生生處爲樂不覺不知如斯惡人只緣障重若見自心是覺不在剃除鬚髮白衣亦是佛若不見性剃除鬚髮亦是外道

"어리석은 사람은 믿지 않는 까닭에 흑암지옥에 떨어지는 것을 보고도 느끼지도 알지도 못하나니, 오직 업장이 무거우므로 믿지 않는 것이다. 마치 소경이 햇빛이 있다는 말을 믿지 않는 것 같으니, 설사 그에게 말해 주더라도 역시 믿지 않는 것 같으니라. 맹인이 어떻게 햇빛을 분별할 수 있으리요?

어리석은 사람도 이와 같아서 축생의 무리에 떨어졌거나 빈궁, 하천한 무리에 태어나서 살려주려 하여도 살 수 없고, 죽으려 해도 죽을 수 없느니라. 비록 이런 고통을 받으나 직접 물어보면 도리어 대답하기를 '나는 지금 쾌락한 것이 천당과 다르지 않다'고 하니, 모든 중생은 태어난 곳으로써 쾌락을 삼아 깨치지도 못하고 알지도 못한다.
이와 같은 악인은 업장이 두텁기 때문이니, 만일 스스로의 마음이 부처인 줄 안다면 머리와 수염을 깎는데 관계치 않으며 속인도 부처가 될 수 있다. 만일 견성하지 못하면 머리와 수염을 깎고 일습을 갖추어도 역시 외도이다."

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